タッピング
精神分析的治療においては、抑圧された葛藤に対する解釈を行い洞察が得られた後にも、なお解釈に対抗する抵抗が反復して現れる。その抵抗を克服し完全な洞察に至るために、解釈と洞察を徹底的に繰り返して抵抗を一つ一つ排除していく過程のことを徹底操作という。徹底操作の目標は、洞察を一層効果的にすることであり、クライエントの本能衝動の形と目標を変えることによって、クライエントにとっても意味深い永続的な変化をもたらすことである。徹底操作は分析過程において最も重要な部分の一つで、クライエント自身の自己分析が主体となる。
クライアントに自らを語らせ、治療者はただそれを誠実に聴くことに徹する。これによって、それを行なう前にクライアントが持っていた症状が取り除かれていくことから、フロイトは除反応（Abreaktion）と呼んだ。自由連想法の発展したかたちとも理解され、お話し療法とも呼んだ。フロイトと同時代では、非常に似た方法をブロイアー（Josef Breuer）が用いてカタルシス療法と呼んでいる。
一見、「話を聞いてやる」というのは極めて原初的な施術であり、それゆえに「あれは医療ではない」と批判する専門家も多い。しかし、近年PTSDやASDの治療として、新薬の投与などよりも効果があるとして再評価が高まっており、ナラティブセラピーとして体系化されたりしている。
狭義には、精神分析はフロイト理論のみを指すが、広義には、フロイト理論の流れをくんだ様々な分派を総称して指す。フロイト以後、彼の弟子たちはそれぞれの視点からフロイト理論を批判しつつこれを継承し、新たな理論を発展させていった。対象とする疾患も、フロイトが主に取り組んだ成人の神経症にとどまらず、子供、老人、精神病、境界例へと広がっていった。発達障害や精神病圏の患者に対してはその成果は芳しくなかったが、境界例に対してはその理解を飛躍的に進展させる成果をあげている。
アメリカではジェイコブソンが、1960年代に自己と対象の相互関係にかかわる発達論を展開し、自己とは何か、対象はどのように心のなかに存在するか、などについて明らかにしていった。同時にフロイトにおける自己愛の概念を批判し、独自の自己愛論を展開した。これは自我心理学と対象関係論の違いと共通点を明らかにし、精神分析の理論を包括的に統合する上で大きな役割を果たした。
フランスにおいて、ジャック・ラカンは「フロイトに還れ」（仏:Le retour a Freud）というスローガンを掲げ、フロイトを構造主義的に読み直す作業を進め、フロイトにおける用語や概念、言語感覚の特徴、さらにおそらくフロイト自身も気づいていなかったような物事のとらえ方の特徴などを解き明かしていった。
こうした動きに、当初はフロイトの「正統的な継承者」とされてきた国際精神分析学会は異議を唱え、関係を断った時期もあったが、のちにこれを修復し、学究的・人的交流を復活させている。
フロイト以後の分派は、古典的フロイト派、自我心理学、新フロイト派、対象関係論、自己心理学、パリ・フロイト派、フロイトの大義派が代表的である。
フロイトは自我という言葉を二つの意味に用いた。一つは人格の主体としての「私」（独: Ich）である。もう一つは、イド（独: Es）・自我・超自我という心的構造論のなかで、外的な現実に適応するシステムという意味であり、こちらは英語でegoと訳される。
フロイトは、自分が最も「こうありたい」と思う自己像（self image）を自我理想（ego ideal）と呼んだ。超自我と混同されやすいが、欲動に批判的で罪悪感を体験させる内在化された規範が超自我、この規範に一致し自分がこうあるべき姿として思い描く姿が自我理想とされる。自我理想が高いほど、人は苦しむ。自我理想の根源には自己愛がある。
フェダーンは、個々の体験のなかで自己の内と外を識別する境界線を自我境界（英: ego boundary）と呼んだ。自我境界は流動的であり、その体験が自我化されるかいなかによって規定され、たとえば統合失調症の自我障害は、この自我境界の引き方の障害であるとされる。
近年では、自我境界はさらに皮膚自我の機能の研究として新たな展開を遂げている。
1923年、フロイトは『自我とエス』という心的構造論を発表し、そのなかで、人間の根源的な欲動を代表するイド（独: Es）と、欲動の満足に関して内的な規範としての機能を果たす超自我（英: super-ego）、さらに上記二つの葛藤を調整し、
おせち
の現実に適応する機能を担う自我（英: ego）を定義した。
精神分析では、心の働きの主体としての自我（英: ego）と、日常的な経験で「自分」として意識される自己（英: self）を区別する。わかりやすいところでは、たとえば「自己愛」はあるが、「自我愛」とはあまり言わない。
コフートなど、自己愛の発達と病理を研究する流れは自己心理学と呼ばれる。ウィニコット、ラカンなど自己の認識の構造を研究する流れは、やがて鏡像段階論を生むこととなる。
フロイトは、よく知られるギリシャ
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のナルシサスから連想されるような根源的な一次的自己愛と、いちど発達してから退行することによって生じる二次的自己愛を区別した。のちにコフートの自己心理学では、人並み以上の自己愛を満たしていないと、すぐ傷ついて怒りを覚える自己愛性人格障害を研究した。
自己がつねに一貫した存在であるという内的な体験を自己同一性（英: Identity）という。エリク・H・エリクソンが規定した自己同一性の定義には、自分による主観的な自己という意味だけではなく、身分証明書にたとえられるような社会や他者が承認する自己、すなわち客観的な現実性を持つ自己も含まれる。民族、家族、会社などどこかの集団に帰属する自己、「○○としての私」を統合するものは自我同一性（英: Ego Identity）と呼ばれる。
人と人とのお互いの主観のあいだで共有される心的現実を間主観的現実（intersubjective reality）といい、それを成り立たせているもとになるものを間主観性（Intersubjectivity）という。ストロロウは間主観性から継続的共感などの治療機序を導き出し、スターンは主観的自己感における共同情動を明らかにするなど、現代の精神分析の臨床的な研究において最も重要な概念の一つとなっている。
精神分析的な治療を成り立たせる重要な概念の一つ。
ある出来事を経験したとき、まだその経験の意味を味わうだけの心の準備が整っていないために、そのとき同時的にはその経験の意味を理解できないことが多い。しかし後になって、その意味を咀嚼する力が培われてきて、過去の出来事の
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を理解することができる。これを遡行作用（deferred action）と呼ぶが、これを可能にしている、さかのぼって過去の出来事の意味を理解する心の作用を事後性（独:Nachtraglichkeit）という。これなしでは、自由連想法その他で過去の回想をおこなっても、なんら治療的な力にならない。
土居健郎によって精神分析的な概念として提起され、精神依存とは区別されるものとして推敲されつつ今日に到っている。乳幼児の母親に対する愛着は、人間である限り文化の違いを超えて存在する普遍的現象であるが、日本社会のなかで大人のあいだに見られる甘え（amae）は、それとは異なる人間関係の一形態であり、文化論である。
同一の対象に対して、愛情と憎しみなど対極的な情緒や態度を示す心的体験を両価性/アンビバレンス（ambivalence）という。ブロイアーは今日でいう統合失調症の心性をあらわす語として用いたが、フロイトは神経症や正常な人の情緒のあり方にも使用範囲を広げ、いまでも後者の用い方が一般化している。
第一次世界大戦によってヨーロッパが壊滅的な破壊を経験されたのを目撃したフロイトは、なぜ人間が自らの種族保存に不利なはずの戦争のような行為をおこなうのか、ということに興味を持った。その結論として1920年、『快原理の彼岸』（旧訳語では『快楽原則の彼岸』。独: Jenseits des Lustprinzips）において、それまでの性の本能・自己保存本能の二元論から、生の本能（エロス:Eros）・死の本能（タナトス:Thanatos）の二元論へと転回した。
人間を含め生物はすべて、生の本能によっていっけん物事を作り出し、建設していくかにみえるが、その深層はつねに、それをぶち壊し無に回帰していこうとする死の本能に裏打ちされている。人間という種においては、いわゆる文明が、人間を人間たらしめる創造と破壊の対象である。
臨床的には、死の本能は反復強迫、陰性の治療反応、道徳的マゾヒズムなどのかたちで現れる。
その個体が心的に耐えられないほどの破壊や侵襲を受け、そのために生じた心的機能の破綻が、長いあいだ修復されることなく、その結果さまざまな悪影響を心身に色濃く残す場合、破壊や侵襲のもととなった出来事を個体にとっての心的外傷（トラウマ:Trauma）という。
犯罪や災害などに遭遇したときに起こる一回性外傷と、虐待的な家庭や環境（軍隊など）にずっといたことによる起こる累積性外傷とに大別される。心的外傷によって末永く個体に残る負の症状群を心的外傷後ストレス症候群（PTSD）という。
フロイトの初期の治療活動では、心的外傷はおおいに注目されていたが、やがて『夢判断』以降には、「こんなに外傷を受けた患者が多いわけがない。これはクライエントの幻想である」といったふうに、フロイトのなかで外傷概念に対する後退が起こった。ジャネが心的外傷の研究を続けたものの、1930年代は精神医学界を含めて、総じて心的外傷というものを集団否認している時代であった。やがて、第二次世界大戦やインドシナ戦争から帰還した兵士たちが戦争後ストレス症候群（ASD）などの症状を呈するにいたり、ふたたび心的外傷の研究が行なわれるようになっていった。
病いであることから得られる利益。フロイトによれば、心的な苦痛を回避するために内的葛藤を抑圧し、その結果神経症のような症状へ逃避する第一次疾病利得（primary gain）と、疾病であることで周囲の者や社会から得られる同情・慰め・補償などを得る第二次疾病利得（secondary gain）とに分けられる。
精神療法では、これら疾病利得に由来する抵抗を解決し、患者の自我がふたたび現実に立ち戻れるようにすることが治療目標とされる。
フロイトの「心の現象は、しべて無意識の心的な法則にしたがっている」という主張を心的決定論（psychic determinism）といい、これをもとに神経症、夢、失錯行為などの無意識の中での意味が明らかにされていった。
心的な力と力の葛藤がくりひろげるダイナミズムを精神力動（psychodynamics）といい、のちにアメリカで発展した力動精神医学の基盤となった。フロイトの心的決定論によれば、正常な人も精神病的な人も、幼児も成人も、みな同一の心的法則にしたがって精神活動が営まれており、このことを精神力動連続性の原理という。
倫理というよりも、精神分析という行為を成り立たせる要件の一つとして、フロイトは治療関係における治療者の分別（独: arztliche Diskretion）を説いた。治療者の中立性、治療契約の遵守、治療内の秘密の厳守、患者を至適な願望や要求の対象にしないこと、患者も治療者も一定の禁欲を互いに守ること（禁欲規則）、患者の自発性と訴えの真実性を最優先すべく治療者の受け身性（英: Passivity）を維持すること、などがその内容である。
これに対しては、「治療者も一人間なのだから難しい」「科学的でない」といった反論が、フロイトの弟子のあいだからも続出した。一方では、たとえば治療技法を用いれば、治療者の解釈を患者が受け容れない場合、「それは治療抵抗だ」「否認だ」だということによって患者の思想や人生をも操作・支配できることになるので、この概念なしには精神療法が成り立たないということも、論理的に理解されるべきである。
精神分析家になるには、国際精神分析協会が認定した訓練分析士による一回50分の訓練分析（Training Analysis）を週4回、2年以上にわたって受けるのが原則である。これは教育分析とも訳される。フロイトは、友人の耳鼻科医フリースを訓練分析者とみなして自己分析を行い、これを以って訓練分析を受けたのと同じ体験を持った。